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de otras subjetividades? La reciprocidad intersubjetiva, que reemplaza la relación sujeto-objeto por la relación sujeto-sujeto, proviene del idealismo alemán de Hegel y Husserl, y parte del supuesto de que no existe un sujeto aislado sin un mundo. Para Husserl, la conciencia individual siempre está relacionada con el otro: el yo individual se ve arrastrado por un proceso dialógico de individuación y solo puede reconocerse a sí mismo a través del otro. En el psicoanálisis alemán, los precursores del intersubjetivismo se reconocen por el concepto del encuentro: durante el tratamiento, además de la transferencia, se desarrolla un encuentro existencial en que el paciente deja de tomarse como un objeto del conocimiento, para transformarse en un compañero de diálogo que trasciende la dinámica de la transferencia y la contratransferencia (Bohleber 2013, pp.807-809). Con reminiscencias de Platón, Husserl pretendía encontrar una conciencia del mundo tal y como es realmente. Postuló que la conciencia de otros sujetos surge de la empatía. Paradójicamente, como mucho más tarde señaló Stolorow sobre Husserl, pero también sobre Heinz Kohut, esta intersubjetividad no deja de ser un asunto unilateral que ocurre en la mente de una sola persona: la que tiene empatía. No obstante, ya plantea la presencia de otros como entidades subjetivas como la propia, y con ello logra el conocimiento de otros como entidades subjetivas a través de la empatía, sin la lucha de Hegel por el reconocimiento. Para Martin Heidegger (1889-1976), la intersubjetividad es la condición básica del ser humano. Su concepto Dasein es un “ser en el mundo” imposible de concebirse independientemente del otro. El Dasein se define por el cuestionamiento de su existencia, cuya verdad es imposible de conocer y depende de una conciencia del fin de su ser, es decir, de la muerte y la temporalidad. Una corriente de estas ideas deriva al análisis existencial de Ludwig Binswanger , la otra a Jacques Lacan, y aún otra a Hans Loewald , quien a menudo es citado por los intersubjetivistas de Estados Unidos como un importante precursor. Para ambos, Heidegger y Lacan, el lenguaje es el medio de lo incognoscible, que estructura el pensamiento y lo hace visible. La filosofía estructuralista del siglo XX, como los estudios de Paul Ricoeur (1913-2005) de la estructura metapsicológica de la obra de Freud y la exploración de las sutilezas de la comunicación intersubjetiva de Hans Georg Gadamer (1900-2002), también fueron relevantes para el encuentro clínico en psicoanálisis. Merleau Ponty (1918-1961), influenciado por la psicología de la Gestalt de Kurt Lewin (como la escuela de la “personology” de Henry Murray , que causó una impresión profunda en Stolorow), basó su filosofía en la unidad del sujeto y el objeto. Su concepto de inconsciente, ubicado entre el sujeto y el objeto, se encuentra en el centro de la vida del individuo en el mundo. Su hermenéutica post-heideggeriana, según la cual el autoconocimiento se deriva del proceso de participación en el mundo, influyó en Madeleine y Willy Baranger y en la conceptualización psicoanalítica de George Klein , relacionada con la intersubjetividad. La noción de Merleau-Ponty del sujeto-encarnado , proporciona un medio específico para la relación intersubjetiva: el cuerpo es el sitio donde el ser y el mundo se manifiestan como una unidad. Trae al
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