Le Dictionnaire Encyclopédique de la Psychanalyse

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la conscience de soi survient d'une lutte entre deux individus qui réalisent qu'ils dépendent l'un de l'autre : sans la reconnaissance mutuelle, aucun des deux ne peut réaliser une conscience de soi adéquate. Il y a là une réorientation depuis le modèle solipsiste cartésien « one-person » au modèle dyadique « two-person » de l'esprit. Edmund Husserl (1859-1938), le fondateur de la « phénoménologie transcendantale » mena plus loin la question de l'intersubjectivité : comment nous prenons conscience des autres subjectivités. La réciprocité intersubjective, remplaçant la relation sujet- objet par une relation sujet-sujet venant du contexte de l'idéalisme allemand aussi bien de Hegel que de Husserl, est fondée sur la supposition qu'il n'y a pas de sujet isolé sans un monde. Selon Husserl, la conscience individuelle est toujours en relation à une autre : le moi individuel est entraîné dans un processus d'individuation dialogique qui ne peut se reconnaitre qu'au travers de l'autre. Les précurseurs de l'intersubjectivisme en psychanalyse de langue allemande peuvent se reconnaitre dans le concept de la rencontre : mis à part le transfert, une rencontre existentielle se développe pendant le traitement, pour laquelle le patient n'est pas pris pour un objet de connaissance, mais pour un partenaire de dialogue qui transcende la dynamique du transfert/contretransfert. (Bohleber 2013, pp. 807-809). En rappel de Platon, Husserl cherchait à trouver la conscience du monde telle qu'il est véritablement. Il posa le postulat selon lequel la conscience d'autres sujets émerge de l'empathie par rapport à eux. De manière paradoxale, (comme bien plus tard Stolorow en fit la remarque au sujet de Husserl, mais aussi Heinz Kohut) cette intersubjectivité est résolument à sens unique, dans ce sens qu'elle a lieu uniquement dans l'esprit d'une personne – celle qui éprouve de l'empathie. Elle donne cependant à la présence de l'autre une entité subjective comme la sienne propre et elle parvient à la conscience de l'autre en tant qu'entité subjective, similaire à celle de soi-même, par le biais de l'empathie, sans aucune lutte pour la reconnaissance comme le proposait Hegel. Pour Martin Heidegger (1889-1976), l'intersubjectivité est la condition humaine fondamentale. Sa notion de Dasein représente un « être-dans-le-monde » lequel ne peut se concevoir indépendamment de l'autre. Dasein se définit par le questionnement de son être propre, qu'il est impossible de connaitre et qui dépend d'une conscience de la fin de l'être, c'est à dire la mort, la temporalité. Un développement ainsi ancré mène à l'analyse existentielle de Ludwig Binswanger , l'autre à Jacques Lacan , et encore un autre à Hans Loewald, souvent cité par les intersubjectivistes américains des États-Unis de progéniteur considérable. Pour aussi bien Heidegger que Lacan, le langage est le moyen de l'inconnaissance, qui structure la pensée autant qu'il la rend invisible. La philosophie structuraliste du 20 ème siècle – les études menées par Paul Ricoeur (1913-2005) sur la structure métapsychologique du travail de Freud et les explorations de Hans Georg Gadamer (1900-2002) dans les subtilités de la communication intersubjective – étaient toutes deux également pertinentes pour la rencontre clinique en psychanalyse.

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