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Dans un autre exemple, l'allégorie de la caverne de Platon qui tend à objectiver la raison par rapport à l'incomplétude de la connaissance par les sens, se poursuit avec le rationalisme du noyau autoréflexif d'un self unifié, selon Descartes « une substance [...] un ‘je’ [...] l'âme par laquelle je suis qui je suis » (Cottingham, 1986, p. 115) 179 ; la métaphysique du principe intérieur d'unité de Berkeley « imposé aux sens par l'esprit » (Kirshner, 1991, p. 162) 180 ; la théorie de la « vérité-correspondance » de Kant et sa théorie subjectiviste de la connaissance, où la réalité de la « chose en soi » ne peut s'appréhender directement, mais uniquement de la manière dont elle est constituée, plus ou moins correctement, dans l’esprit (en écho à la théorie des Formes de Platon), à laquelle Freud fit référence dans le contexte de l'incapacité de l'esprit conscient à connaitre sa propre réalité et qui fut étendue dans les théories de l’ego psychology du monde représentationnel du self et de l’objet. La reconnaissance de la fonction cruciale de la mémoire en ce qu'elle constitue l'identité du « self ' » commence par Aristote, et continue avec Hume qui anticipe, de manières différentes, aussi bien Freud que Kohut. Hume, incapable de trouver une unique conception du self , met en évidence le « flux » et le « mouvement perpétuel » émotionnel, sensoriel et perceptuel (Hume 1787) et postule que le self se base sur une unification illusoire appliquée à l'expérience interne. Du point de vue des perspectives différentes, le rationalisme de Descartes et l'empirisme de Hume, ainsi que plus tard Hartmann, peuvent paraitre mécaniques et ils n'échappent pas au problème du self « homunculaire ». Alors que certaines furent précurseurs de la formulation freudienne de l'inconscient (Freud 1915), dont les divisions complexes du sujet dans les modèles topographiques et structurels pour résoudre les différences existantes entre philosophes sur l'identité du self , d'autres (Winnicott, Sartre, Lacan) recherchaient des nouvelles solutions. Selon Hegel, l’expérience d'un self requiert un engagement vis-à-vis d'un autre sujet (Kirshner 1991), et sa représentation de l'aliénation du sujet dans la rencontre trouve sa descendance directe dans l'existentialisme de Sartre et de Heidegger, chez Lacan et de manière différente, Winnicott. Dans sa quête du sujet humain contemporain, la philosophie française du 20 ème siècle, en particulier, s'est engagée dans une conversation au long cours avec la psychanalyse. Les écrits de Foucault sur « le souci de soi », sur « l'herméneutique du sujet » et sur le « le gouvernement de soi et des autres » proposent un regard nouveau de l'éthique, qui serait une relation du soi à soi-même en termes de sa propre gouvernance morale, laquelle est elle-même la conséquence d'une activité qu'elle engendre elle-même, la « subjectivation », un terme que les psychanalystes français empruntèrent plus tard. Dans ce contexte, le souci de soi se comprend en termes de la transformation de soi dans une existence florissante. L'ouvrage de Bachelard (1938/64) La Psychanalyse du feu présente une exploration poétique de différents complexes primaires autour de la mythologie du feu, qui se fonde sur le rêve, la rêverie, le rêve éveillé et l'image poétique où le « non-je » du rêveur est dans un ludique dialogue de rêve interne avec le « je » du rêveur. C'est ainsi que la rêverie remplace l'inhibition et la censure.
179 N.d.T. Citation traduite pour cette édition. 180 N.d.T. Citation traduite pour cette édition.
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