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through Identifications », paru en 1968 (« L'usage de l'objet et le mode de relation à l'objet au travers des identifications »), Winnicott décrit l'élan indispensable, vital et destructeur qui permet au sujet, qu'il soit enfant ou patient borderline, de permettre l'existence de l'objet, ou de l’analyste, en dehors de la sphère du contrôle de son omnipotence, en dehors de la sphère de son phénomène subjectif à condition que l'objet puisse survivre aux attaques transférentielles. Grâce à cette épreuve fondamentale, « Ici s’inaugure le fantasme chez l’individu. Le sujet peut maintenant utiliser l'objet qui a survécu » (p.90). Si une expérience de ce type ne peut avoir lieu, alors, l'analyste reste pour toujours, pour le patient, une simple projection d'une partie de son propre soi . Dans « Hate in the Counter-Transference » (1947), (« La haine dans le contre-transfert ») Winnicott souligne l'ambivalence que l'analyste traverse lorsqu'il fait face à des patients difficiles. Le patient évoque une sorte de haine qui n'est pas particulière en soi, mais dont l'intensité est spécifique à la situation en question. « Dans l'analyse ordinaire, l'analyste n'a pas de difficulté à manier sa propre haine. […] Dans l'analyse des psychotiques, pourtant, l'analyste assume une tension bien différente en quantité et en qualité, et c'est précisément cette différence que j'essaie de décrire ici. » (p. 197). Selon Winnicott, cette différence d'intensité entre la névrose et la psychose provient de l'écart considérable entre les expériences respectives des relations et des interactions précoces. Dans une théorisation qui s'appuie en partie sur les notions winnicottiennes, Roussillon (2011) évoque des patients atteints de troubles de la personnalité narcissique qui développent « une forme de transfert paradoxal, dans lequel quelque chose est ‘retourné’ : renvoyé à l'analysant, clivé de tout moyen d'intégrer une expérience particulière passée, [qui ] fait subir l’expérience à l'analyste […] C'est ainsi que le monde du transfert est davantage dominé par des questions de négativité que par l'intégration et le lien. En même temps, la destructivité, ou certaines formes de pulsion de mort, prend la relève de la libido. La relation d'objet paraît être subordonnée à l'idée de l'usage de l'objet plutôt qu'à l'idée plus ‘classique’ de la relation d'objet. » (Roussillon, 2011, p. 6-7) 252 . IV. D. Wilfred R. Bion Bion, quant à lui, a développé la théorie de Melanie Klein tout en s'appuyant fortement sur le corpus freudien. Depuis l'étude de la formation des pensées dans la vie psychique, Bion propose le concept de la ‘fonction alpha’ (dans « Learning from Experience », 1962 [« Aux sources de l’expérience »]) qui permet aux expériences sensorielles et aux émotions – les éléments beta – de devenir des éléments alpha et donc de pouvoir être mémorisés, symbolisés et utilisés dans les pensées et dans les rêves. De telles transformations, situées à la racine du psychisme, démontrent que la vision du conscient et de l'inconscient sont des états psychiques réversibles au sein de l'expérience psychique.
252 Citation traduite pour cette édition (N.d.T)
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