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propre besoin de se séparer d'elle est perçue par sa mère comme un rejet ; amae peut également satisfaire le besoin d'un patron fragilisé d'exercer son autorité sur un subordonné flatteur, ou bien un parent âgé peut avoir besoin de se sentir important vis-à-vis d'un enfant adulte compétent. D'ailleurs, un comportement amae ‘amiable’ pourrait parfois cacher une exigence agressive formulée de manière judicieusement dépendante, ce qui correspondrait à ce que Doi (1989) signifie par ‘amae négatif/alambiqué.’ Mais Doi avait au départ formulé que l' amae (1971, 1973) était 'un désir impuissant d'être aimé' en soulignant son aspect passif, et cette dimension passive semble porter sa propre complexité. Tout comme Doi (1971, 1973,1989), Balint (1935/1965; 1968) considère qu' amae est un désir/besoin primaire d'amour principalement biologique, Bethelard et Young-Bruehl (1998) considèrent qu' amae de Doi est l'espoir instinctif, depuis la naissance, d'être aimé de manière indulgente, ce qu'ils appellent être chéri. Comme Doi avant eux, ils proposent de reprendre en considération l'hypothèse d'auto-préservation instinctuelle du Moi, en rapport avec amae . Compte tenu des travaux de recherche récents sur l'enfance, qui indiquent la plus grande capacité de l'enfant à s'engager activement, le spectre 'passif-actif' en lien avec amae pourrait bénéficier d'une étude complémentaire. Dans le contexte d' amae , cette activité observée dans son comportement, par exemple dans les études de Bowlby (1971), sont indicatives d'une expérience interne, dont l'attachement est sa manifestation comportementale (Doi, 1989). Nous pourrions faire l'hypothèse que psychanalytiquement parlant, amae est un concept stratifié qui représente une aspiration instinctuelle/affective de recevoir de l'amour de manière passive, d'être choyé. Une alternative à la définition d' amae par Doi de « désir-pulsion » serait de reformuler la définition d' amae en une forme spécifique de défense, particulièrement prévalente dans la psychologie japonaise bien qu'elle existe certainement ailleurs, en Orient comme en Occident. Nous pourrions voir en l' amae une opération défensive du Moi, un appel à l'indulgence-permissivité, en arbitrage des exigences du Surmoi et de celles du Ça, ou les désirs individuels quels que soient l'endroit où ils se situent dans le cycle de vie du développement. Cette forme de défense du Moi peut être nécessaire pour s'adapter à une société stricte, qui requiert une conformité inflexible au Surmoi. L'ordre relationnel hiérarchique et l'orientation du groupe, avec un respect strict des règles, des rôles, de la conduite où les pensées personnelles et les émotions doivent rester secrètes et où les conflits sont résolus par la honte semblent tous représenter une manière de gérer la formation du Surmoi fondée sur une société féodale. Afin de fonctionner avec ces exigences du Surmoi rigides ou rigoureuses, amae s'appuie sur la communication et les réactions émotionnelles non-verbales d'empathie et de « douce » compréhension de « permissibilité » – « indulgence » – une défense nécessaire contre sa pulsion agressive ou l'angoisse de la perte potentielle de l'objet. La médiation du Moi d' amae donne la place à la vie émotionnelle privée d'une personne et permet quelques ouvertures à l'expression des pulsions humaines individuelles,
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