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protéiforme et multidimensionnelle réciproque entre les personnes, sur la base de leurs propres expériences (conscientes, préconscientes et/ou inconscientes) subjectives, ainsi qu'un éventail d'aspects interpénétrants mutuellement transformationnels de ces engagements, dans le développement précoce ainsi que dans le dialogue psychanalytique. Bien qu'il n'existe aucune définition de l'intersubjectivité dans le dictionnaire récent de l'Amérique latine (Borensztejn 2014), les entrées liées au champ psychanalytique, la communication inconsciente et la théorie de la communication reflètent également des aspects similaires de l'interactivité intersubjective. Des chroniques contemporaines de la pensée intersubjective française (Tessier 2014 a,b) mettent l'accent sur le « sujet inconscient » et son développement en relation à « l'autre réel », sujet et objet. Cette entrée intègre l'exposition de l'intersubjectivité dans son orientation psychanalytique dominante ainsi que dans son aspect de plus en plus proéminent de la pensée et du travail psychanalytique, présent de manières différentes dans l'ensemble de nombreuses orientations psychanalytiques dans le monde entier.
II. LE CONTEXTE PHILOSOPHIQUE, SOCIO-HISTORIQUE, THÉORIQUE ET CLINIQUE GLOBAL
II. A. Les racines philosophiques Les idées en rapport avec l'intersubjectivité sont survenues de manière progressive dans l'ensemble de disciplines et d'auteurs différents : Premièrement en philosophie , en réaction à la notion de subjectivité de l'esprit autonome, propre à Descartes, quatre siècles auparavant. Deux siècles plus tard, la phénoménologie d'une conscience de soi fondée sur l'esprit selon Hegel a émergé dans le cadre de l'intersubjectivité rudimentaire. Dans la phénoménologie d’Edmund Husserl, contemporain de Freud, l'intersubjectivité est devenue un point de focalisation spécifique de l'interrogation philosophique. Depuis lors, le dualisme entre l'esprit et le corps de René Descartes (1596- 1660), la philosophie occidentale s'est penchée sur la question de la subjectivité. La subjectivité cartésienne est celle d'un esprit isolé, capable uniquement de certitude à l'égard de lui-même, de sa propre pensée et sa propre conscience de soi. Descartes a inventé le concept d'un sujet en tant que monade autonome, où toute autre chose suscite le doute. Il a fallu 200 années, jusqu'à ce que Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) expose la notion à un vrai défi. Pour Hegel, la subjectivité ou la conscience de soi requiert la rencontre avec l'autre. Dans sa dialectique maître-esclave, la conscience de soi survient d'une lutte entre deux individus qui réalisent qu'ils
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