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un passage « […] depuis la pulsion à la défense, de la décharge à la sublimation, de l'impulsion au contre-cathexis, de la révélation à la résistance et de la marmite des instincts aux opérations exécutives du Moi. » 178 L'Amérique latine se familiarise progressivement et reconnait les efforts d'intégration dans la construction de ponts entre la psychologie du Moi, la théorie kleinienne et les théoriciens britanniques indépendants Balint et Winnicott, comme les écrits de Sandler et F. Pine sur les quatre psychologies de la psychanalyse (Pine, 1988) auxquels Akhtar fait également référence. La définition du Moi selon Akhtar englobe les contributions de nombreux ego -psychologues et leurs conceptualisations des fonctions autonomes du Moi ; les frontières du Moi, l’investissement ( cathexis ) du Moi ; les anomalies du Moi, les défenses du Moi ; les déviations du Moi ; les distorsions du Moi ; la fonction de métaphorisation du Moi ; les fonctions du Moi ; l'idéal du Moi ; l'identité du Moi ; la régression au service du Moi ; les instincts du Moi ; l'intégrité du Moi par opposition au désespoir ; la libido du Moi ; la modification du Moi ; les besoins du Moi, le noyau du Moi, le passage du Moi, la régression du Moi, la relation vis-à-vis du Moi ( ego relatedness ) ; les forces et faiblesses de Moi et le sens de la disparition du Moi, qui donnent une vision théorique et technique très vaste de la psychologie du Moi. Au départ, les moyens utilisés pour transmettre/traduire les stades psycho-sociaux du cycle de vie d' Erik H. Erikson à l'intention des analystes latino-américains ont malheureusement manqué parfois de sa richesse légendaire en termes de complexité interactive et régressive-progressive, particulièrement typiques de ses transitions entre les stades. Ainsi la focalisation se portait alors uniquement sur la progression séquentielle et linéaire. Présentée de cette façon limitée, elle s'interprète en opposition à d'autres propositions plus dynamiques, interactives et en spirale, qui progressent et régressent dans des interactions très complexes, moins (pré)déterminées de manière épigénétique et développementale. Cependant, peut-être en raison des importants travaux (1971, 1974) précédents des Grinberg (et leur traduction en anglais), ce qu'Erikson souligne est progressivement mieux compris, c'est-à-dire les aspects culturels et sociaux cruciaux qui participent à la formation de « l'identité du Moi » parmi les nombreuses identifications partielles, par les processus d'introjection, d'internalisation et d'intégration. C'est dans ce sens que le Moi contient des aspects subjectifs du self et qu'il est responsable de l'intégration de différentes représentations psychiques du self comme fonction et structure importante du Moi. À l'origine, l'Amérique latine exprimait une vision quelque peu limitée de la théorie de la psychologie du Moi selon laquelle elle serait exclusivement limitée au traitement des névroses psychopathologiques. Dans ce contexte, l'unique intégration de la psychologie du Moi et des théories de la relation d'objet d' Otto F. Kernberg fut significative, en ce qu'elle comporte des indications techniques spécifiques et une méthodologie ayant généralisé des traitements analytiques à des patients atteints de personnalité limite ( borderline) , en superposition aux approches de la psychologie du Moi et de la relation d'objet. En Amérique latine, certains ont commencé à entrevoir que la contribution de Kernberg est une approche intégrative de la psychologie du Moi contemporaine, particulièrement pertinente chez les
178 Citation traduite pour cette édition (N.d.T.)
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